Yoga Vasishta, El Yoga Supremo, Valmiki, Clásico Del Vedanta

Descripción

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Yoga Vâsishta
El Yoga supremo
Vâlmikî

940 páginas (3 tomos juntos)
Ediciones Chakravarti, 2023
tapa blanda,
libro nuevo


El Yoga Vâsishtha (El Yoga Supremo) es una obra excepcional. No solo es una de las obras más importantes del Vedânta Advaita, sino que constituye una de las obras más elevadas de la humanidad, escrita con extraordinarias dotes poéticas, lo que hace que prácticamente todos sus versos rebosen de bellas imágenes que llegan a tocar el alma. “Sus proposiciones son tan lógicas, el verso es tan bello y la exposición es tan minuciosa y penetrante que el alma se pierde extasiada en ella. Tan fina combinación de filosofía y poesía es un don reservado sólo a los poetas sánscritos”.
Sus versos son atribuidos al legendario sabio Valmiki (siglo III a. C), el primer poeta que se expresó en la lengua sánscrita tal como aún hoy la conocemos.
En esta edición completa, dividida en 3 tomos, se puede apreciar por qué tradicionalmente se creía que la lectura de este libro conducía a la liberación espiritual. De hecho sus páginas no son más que la conversación entre Vasistha y el príncipe Rama, un gran sabio iluminado y un buscador de la liberación, explicando el proceso. Por miles de años, yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como reyes y hombres de Estado de la India, comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y experimenta la inmutable beatitud en su propio ser.
El texto trata de la conciencia infinita, la cosmología, la naturaleza del universo y la conciencia, la disolución final del cuerpo, la liberación del alma y la naturaleza no dual de la existencia
El Yoga Vasistha afirma que hay cuatro características que marcan a quien está listo para el viaje espiritual: Percibe la diferencia entre atman (alma) y no atman. No tiene ansias de nada ni de nadie, es indiferente a los placeres de los objetos en este mundo. Es virtuoso y ético, actuando con Sama (igualdad), Dama (autocontrol, templanza), Uparati (impasibilidad), Titiksha (paciencia, resistencia), Sandhana (unión, paz) y Sraddha (fe, confianza). Tiene Mumukshutva, anhelo de liberación, libertad y autorrealización.
Vashista enseña a Rama que el proceso de conocimiento espiritual se divide en seis partes: desapasionamiento, cualificación del buscador, creación, existencia, disolución y liberación. Todo ello puede ser resumido en los siete Bhoomikas: Subheccha (anhelo de la Verdad): El yogui distingue correctamente entre lo permanente y lo impermanente; cultiva la aversión por los placeres mundanos; adquiere dominio sobre sus facultades físicas y mentales; y siente un profundo anhelo de liberarse del Samsara. Vichara (indagación correcta): El yogui ha reflexionado sobre lo que ha leído y oído, y lo ha realizado en su vida. Tanumanasa (atenuación de las actividades mentales): La mente abandona la multiplicidad y permanece fija en el Uno. Sattvapatti (logro de sattva, “realidad”): El yogui, en esta etapa, es llamado Brahmavid (“conocedor de Brahman”). Asamsakti (no afectado por nada): El yogui (ahora llamado Brahmavidvara) realiza sus deberes necesarios, sin un sentido de implicación. Padartha abhavana (ve a Brahman en todas partes): Las cosas externas no parecen existir para el yogui (ahora llamado Brahmavidvariyas); en esencia hay un no-conocimiento de ‘objetos’ ya que la separación entre sujeto y un objeto distinto se disuelve; y las tareas se realizan sin ningún sentido de agente (hacedor). Turiya (samadhi perpetuo): El yogui es conocido como Brahmavidvaristha y no realiza actividades, ni por su voluntad ni por los impulsos de otros.
Feliz el hombre cuya mente es en su interior fría y libre del apego y el odio, y que contempla este mundo como un mero espectador.
Igual que un cristal no se mancha por lo que se refleja en él, así un conocedor de la verdad no se ve realmente afectado por el resultado de sus actos. Aquel a quien ni gustan ni disgustan los objetos que ve, y que actúa en el mundo como quien está dormido, se dice que es una persona liberada.
Oh Raghava, sé externamente activo pero interiormente inactivo, exteriormente un hacedor pero interiormente un no hacedor, y representa así tu papel en el mundo. Permanece siempre como Conciencia pura, que es tu naturaleza eterna mas allá de los estados de vigilia y sueño.


Tomo I: 272 pp
Libro I: Vairâgya Khanda. (Sobre el desapego)21
Libro II: Mumukshu Khanda (Sobre el comportamiento del buscador de la verdad)47
Libro III: Utpatti Khanda (Sobre la creación)67
Libro IV: Sthiti Khanda (Sobre la existencia)205

Tomo II: 384 pp.
Libro V: Upashama Khanda (Sobre la disolución)271
Libro VI (parte I): Nirvâna Khanda (Sobre la liberación)423

Tomo III: 324 pp.
Libro VI (parte II) El nirvâna final (Sobre la liberación)633



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EXTRACTOS


el hombre sabio controla los movimientos de su mente. No debe ser absorbido por las preocupaciones del mundo ni ocuparse de pensamientos relativos a las cosas de esta vida. A la mente no se la debe dejar errar por el extenso ámbito de los placeres exteriores ni apegarse a los objetos y a las acciones de los sentidos.
El hombre sabio permanece concentrado por completo en sí mismo y su tranquilidad de espíritu es comparable a la firmeza de una cima del Himalaya, inmutable en todo tiempo y en toda estación.
Entonces el yogui se libera tanto del sufrimiento como del miedo y supera las ilusiones y aflicciones del mundo; no teme perder ese estado. Quien ha llegado a ese objetivo, aparta con risa y desprecio la turbulenta esfera de la tierra, como alguien que, desde una cúspide, observa sonriente los objetos situados debajo de él.

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Soy el perfume de las flores y el colorido de sus pétalos; soy la forma de todas las formas y la percepción de todo lo perceptible.
De todas las cosas del mundo, móviles o inmóviles, yo soy el más profundo corazón y, sin embargo, estoy siempre libre de sus deseos.
Así como el elemento esencial de la humedad está difundido por la naturaleza en las diversas formas que puede tomar el agua, así se halla mi Espíritu esparcido por toda la vegetación.
Como consciencia, penetro en el más íntimo corazón de todas las cosas y, por mi propia voluntad, surjo fuera en forma de sensaciones.
Sin buscarlo ni solicitarlo, he restablecido mi imperio sin límites en todos los mundos sin necesidad de someterlo.
Oh vasto e inmenso Espíritu de Dios, me prosterno ante Ti, que eres mi Sí mismo, y me encuentro perdido en Ti como en el océano del diluvio universal.

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Descubre la corriente de las aguas profundas de tu consciencia y zambúllete en ella.
Rechaza todas las cosas exteriores como uno se resguarda en las casas de los ardientes y perjudiciales rayos solares.
El océano de la ignorancia rodea el mundo y se desborda sobre él al igual que las aguas saladas cercan y bañan a una isla; y las distinciones que hacemos al decir ‘yo’ y ‘mío’ son las olas de ese mar de nuestro error.
Las emociones de la mente, así como sus diversos sentimientos y pasiones, son las oleadas multiformes de ese mar de ignorancia; el egoísmo y el amor propio forman la vorágine en la que el hombre testarudo espontáneamente se precipita.
Sus apegos y animosidades son los tiburones que con sus fauces se apoderan de él y finalmente le arrastran a las profundidades.
Ve y zambúllete en el sereno mar de la soledad espiritual y lava tu mente en el néctar de la meditación ambrosiaca. Sumérgete en la profundidad de la Unidad y aléjate de las olas saladas de la dualidad y de las aguas salobres de la diversidad.
Reconócete como esa mente única de la que se sabe que está presente en todo el mundo; ¿y qué existe, al margen de Eso, que puedas lamentar o deplorar?

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El hombre noble y sabio que quiera vencer a sus adversarios deberá, en primer lugar, esforzarse en someter a los enemigos interiores de su propio corazón y de su propia mente, así como su cuerpo y sus miembros.
Los hombres más afortunados son quienes tienen la valentía de dominar su mente en lugar de someterse a ella.
Yo reverencio a esos hombres puros y santos que han amaestrado a la grande y perversa serpiente de su mente enrollada en el fondo de su corazón; ellos son quienes reposan en la paz interior y en la serenidad de su espíritu.
Los reyes de la tierra, con sus capitales materiales, no son tan felices como los señores de las ciudades de su propio cuerpo y los maestros de su propia mente.
El hombre está a merced de las dificultades de este mundo lúgubre y oscuro como un pájaro caído en las aguas del mar. Por tanto, oh Rama, como si fueras un búfalo, saca con tu propio esfuerzo a tu mente fuera del charco ilusorio del mundo.
El hombre con una mente no inquietada por la sucesión de alegrías y penas mundanas ni por las vicisitudes de la enfermedad y de la muerte ya no es un ser humano, es como un yaksha.

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Las almas de los sabios no carecen de actividad, pero, como conocen la vanidad de las cosas terrenas, de lo que sí carecen es de esos sentimientos que atrapan.
Deja de lado todo lo que sea tangible o que puedas lograr con tu acción personal; permanece impasible e indiferente ante todo lo que sea del mundo, remitiéndote únicamente a tu consciencia de lo Infinito. Piensa de ti mismo que duermes cuando estás despierto; piensa de ti mismo que eres todo y uno con el Espíritu supremo.
A la vista de Atman, las luces de los cuerpos celestes se extinguen como velas y el resplandor del sol no es más que un débil reflejo de la Luz de las luces.
El hombre no espiritual da tumbos por esta tierra y se deja consumir por sus preocupaciones como es devorado un cadáver por las llamas de su pira funeraria; pero el yogui es consciente de su inmortalidad.
No esperes a podar con el hacha afilada de la razón el grueso tronco del árbol envenenado de la avaricia que se yergue como una montaña en la cavidad de tu corazón; corta la rama de las esperanzas y apresúrate a desbrozar las hojas del deseo.
Sabe que la avaricia es una serpiente venenosa que, con su mortal aliento, mata a quienes le obedecen. Esa serpiente es la causa de la ruina de la humanidad.

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A aquel que cumple con su deber mediante los órganos de acción mientras guarda su mente en la meditación interior y no es afectado por la alegría o la aflicción, se le llama yogui impasible.
A aquel que contempla en calma el transcurso del mundo tal como se desarrolla o se presenta ante él y permanece sonriente pese a sus vicisitudes, se le llama yogui impasible.
Aquel que ha llegado a un desapego espiritual y a una serenidad tales, realiza la perfección suprema y le resulta indiferente ser exteriormente elevado o rebajado, vivir o morir.
Le da igual vivir entre lujos en su casa que retirado de la sociedad y guardando silencio; para él, todo eso es lo mismo.
Así como el desvanecimiento de la ilusión que confundía una cuerda con una serpiente proporciona paz y alegría, la destrucción del egoísmo en Atman trae paz y calma a la mente.
Ningún deseo agita a la mente así apaciguada, como ninguna semilla germina dentro de una piedra, y los anhelos que a veces puedan manifestarse son como las olas del océano, que emergen y se sumergen en el mismo elemento.

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